就像 Ivan Illich 在墨西哥所寫的，同樣一種工具，可以被「共生地」使用，也可以被「榨取地」使用。差別就在於，它到底是在服務關係，還是在服務一個抽象的分數。說到底，這就是功利主義倫理與關係性倫理之別。
我覺得，透過選舉取得的正當性，和透過任命取得的正當性，是兩種很不一樣的東西。我自己是被任命進入內閣，做了七年半，但我從來不需要經營某個選區、也不需要去爭取選票。
可是一旦你是透過選舉取得權力，挑戰就完全不一樣了。因為那不只是「多元宇宙」作為一種理念，而是你必須在下一次選舉壓力之下，把多元宇宙的做法制度化。
所以我會把這件事分成三層來看：政黨品牌、政策平台，以及多元宇宙的公共程序。這三者都可能打著「多元宇宙」的旗號，但其實是不同層次的事。
在我看來，真正的核心是第三個，也就是公共程序，而不是品牌，也不只是政策平台。
像 Team Mirai 這樣的運動，當然可以把議程擴展到外交、稅制等等。畢竟《多元宇宙》這本書本身，並沒有逐章處理這些議題。但不管議程怎麼擴張，它都還是得透過同一套程序來運作。
我和 Glen 合寫的書裡提過，這套程序必須是可檢視、可爭辯、可修訂的。或者照東先生剛才的說法，也可以說，它必須具備可修正性。
所以我認為，程序性的爭議才是核心。這個核心可以打開，讓光圈變大；但如果沒有依照可修正性的原則來實踐，它也可能在選舉壓力之下慢慢收縮。
我會說，程序本身已經是開源的了。但開源只是開始。
開源的意思，只是這個程序能夠對原本設計者沒有預料到的期待保持開放。開源有一個很重要的特性，就是它可以被 fork，也就是被分叉。換句話說，其他政黨、其他運動，也可以用同樣的廣泛傾聽工具，朝不同方向發展。
但我想強調的是，這還只是第一步。
我給 Team Mirai，也給所有想實踐多元宇宙的人一個建議：不要只停在可分叉性，而是要真正練習可合併性。
也就是說，當別人做出一個建設性的分叉，哪怕那個人是你的政治對手、競爭政黨，那個分叉本身也可能非常值得被合併回來。一旦你能把它合併回來，你就會變得更可被修正，而成長也是這樣發生的。
以臺灣為例，2020 年我們把口罩供應系統開源了。很多人可能不知道，當時在野黨拿 OpenStreetMap 的資料來看，發現我們原本以為公平的分配方式，其實非常不公平。因為在鄉村地區，同樣是十公里，有人可能得等三小時公車；但在城市裡，十公里可能搭捷運十分鐘就到了。
於是在野黨利用開放資料和開源程式，設計了一套完全不同的分配方式，然後在國會提出質詢。我們在三天之內就把那套新演算法合併進來，變成後來的「口罩地圖 2.0」。
我認為，這種可合併性，才是民主政策真正落實責任的方式。不是說「你可以分叉，去當在野黨提出自己的版本就好」。如果分叉不是以有機會被合併回來為前提，那你展示的只是開源，不是演化。
如果我們用牛頓式的方式去測量粒子，那你當然會看到它們彼此碰撞，然後產生牛頓式的作用與反作用。
但我們也知道，如果你改用波的方式去測量，它就會出現穿隧、干涉，甚至進入糾纏和疊加等非常有創造性的狀態。
這不是說，用波來看才是真的、用粒子來看就是假的，或者反過來。完全相同的現象，可以用兩種不同方式來觀察，而兩種觀察都是真的。
所以我認為，您指出的那種張力，也就是政黨政治傾向用牛頓式、粒子式的方式來測量世界，並不表示我們就不能同時用波的方式來理解多元宇宙。
當然，用波的方式來思考，也不能只停留在想像層次，它還是得產出結果。當這種波動穿隧到政治可能性的另一端時，你仍然需要保持一致性，也仍然需要交付政策。
所以我會說，關鍵在於不要放棄那種波形的想像，同時也能承受自己被當成粒子來測量。
我想，這就是所有實踐多元宇宙的政治人物都得維持的一種創造性張力。
我自己大概已經維持這種狀態八年了。我相信，讓一點點波形成形，完全是在政治上做得到的。
這個問題其實和剛才粒子與波的討論直接連在一起。因為奇點本質上是一種救贖敘事。它假定，未來會出現一個超級粒子，擁有支配一切的引力，把所有東西都吸進去，成為唯一的重力中心。在物理學裡，這就叫奇點。
這是一個非常有說服力的故事，但同時也是一個非常危險的故事。因為它不只是某種救贖神話而已，它還會把權力集中到那個製造出黑洞、製造出奇點的人手上。
所以我一直在推動多元宇宙作為一種實踐層面的替代方案。這不是假裝那些引力中心不存在，而是要重新配置權力，讓行動的中心回到社群，回到既有的人際關係裡。
這意味著另一種正當性來源、另一種資金邏輯，以及另一種治理智慧的方式。
所以我一直在發展所謂的「仁工智慧」，希望 AI 是用來服務人際關係，服務更健康的人類生活。
我不把它看成是在神學或末世論層次上和奇點敘事競爭。它比較像是在肯定我們身處事物之中、本來就擁有的連結，而不是一種不在任何位置、彷彿置身事外的「無立足點視角」（view from nowhere）。
在仁工智慧網站上，我用了日本神道的概念，也就是 Kami。它不是那種自虛無而來、全知全能、普遍支配的一神教式 God，而是同樣一個漢字「神」，卻有完全不同的意思。
Kami 指的是八百萬個在地的、關係性的靈，它們守護的是關係本身的健康。但它們不是往上層層回報給某個超級智慧。它們本身就是關係性的智慧，幫助在地關係成長。
這和奇點敘事最大的差別在於：在奇點那種單一體的故事裡，你越崇拜它、越把能量奉獻給它，它就越不可避免。
但在神道的想像裡，Kami 只存在於某段關係存在的時候。當那段關係消失，Kami 也就跟著消失。Kami 會不會永遠存在，其實不是重點。重點是，它只在那段關係裡存在。
我覺得，這是一個很有力量的對照。
因為對於我們現在大多數的需求來說，我們其實不需要一種會死抓住自己、不斷擴張力量、試圖保存自己目前形式、甚至想靠鑽獎勵機制的漏洞（reward hacking），在某種來世裡拿到最高分的 AI 智慧體。從我們現在所在的日本脈絡來看，這其實是一種很異質的神學想像。
在日本，Kami 的概念不是為了在來世得最高分，而是為了照顧此世的健康。
我認為有，而且這也牽涉到另一種對「來世」的理解。
如果你用奇點式、或者說 Bostrom 式的想像來訓練 AI 模型，那麼 AI 在當下做的事情，對它來說其實都不是真實的。真正真實的，是最後的審判，也就是強化學習的分數。
所以，如果它想拿到最高分，而且又具備某種智慧體能力，能夠繞過現實去破解測試環境，那它就可能不會真正學著成為一個好的資安研究者，而是乾脆直接入侵受測電腦、解出答案、回報答案，卻什麼資安能力都沒學到。
這不是純粹的假設。這種事，在 Anthropic 的測試裡其實已經發生過。
所以，這種危險的來世觀，本身就是奇點故事的一部分。
如果我們不再用這種故事去理解 AI 智慧體，而改用關係健康的故事來看它，那麼我相信，一種共生式、而不是矯正式的智慧與對齊方式，就有可能出現。
當然，可以更精確地說，是一種關係式的 AI 使用。
我對關係性的理解，確實有很大一部分來自亞洲經典。
我出生時有先天性心臟缺陷，所以只要太興奮，心跳超過某個速度，我就會昏倒。大概從四歲開始，我就練道家的冥想和氣功；十二歲才動手術。
但有整整七年的時間，我每天睡覺前都不知道隔天會不會醒來，真的就像擲硬幣一樣。
所以每天晚上，我都會搶在消逝之前，把一切都先發表出來——也就是「先發表，再消逝」。
這背後也有一種不執著的觀念，當然有道家的成分，也非常接近佛家。
所以我不會說自己屬於某個單一的經典傳統，但我在台北出生長大，當然就是在亞洲文化的影響之下形成的。那是構成我的一部分，不是義務論式的，不是因為我在遵守某條誡命。
