首先，我們面對的是相同的危險和威脅。地震、海嘯、颱風。僅僅因為面對相同的天災，我們就共享了很多民防經驗。而現在我們越來越看到，這場戰爭迷霧、這種高度的每分鐘極化度，是共同的威脅。臺灣當然已經在前線超過十年了。但現在我們意識到，日本的人也開始非常認真對待這件事。
當我們，尤其是年輕人，越能夠看清這場戰爭迷霧——裂變生成（schismogenesis），也就是衝突的生成過程——是我們共同的敵方，我們就越能結合彼此的經驗。因為那個敵方是人類認知和對齊失敗的一種狀態。敵方不是另一個人。那正是最好的共生性工作：共同生產以清除無知，進行社會翻譯。
「以實力促和平」不只是指動能上的實力。也指認知上的實力——理解到不同意識形態的人，透過社會翻譯，可以在具體行動的層次上取得共識。那就是我們所說的「沖和」——衝突轉化為和諧。這是一個非常道家的觀念。那就是真正的實力。
因為如果一個人不具備這種安全感和信心，就會變得非常不安全。然後就會對那種不安全感的投射毫無抵抗力。每當我們看到某個挑戰自己意識形態的事物，我們不是說「噢，衝突是偉大的動力來源」，而是說「噢，那就像火山，我們必須撤退」。如果我們不斷撤退，最終就無處容身。人們變得如此不安全，以至於願意不惜一切代價為生存而戰。
因此，能夠以一種讓衝突轉化為共創的方式來面對衝突——也就是「沖和」——我認為那才是真正的實力。和平正是透過這種實力而來的。
這場戰爭迷霧和認知戰的解方，不是去增強極化。因為那正是攻擊者想要的。攻擊者真的只有一個敘事：民主從來無法交付成果，只會導致混亂。任何強化這個敘事的反應，都像是在向這個單一體獻祭，那個威權主義的黑洞把所有人都吸進去。
與其跟他們的威權敘事共振，不如去建立更健康的關係。那種你們可以一起笑、一起生活的關係。「以幽默勝謠言」（Humor over Rumor）的劇本是這樣的：每當有好戰者投射出不安全感，你就用共享的笑話、共享的幽默、共享的澄清、協作註記等等，來建造抗體、建造免疫力，來克服它。
這就完全像音樂，因為那叫做即興合奏（jamming）！人們在一起合奏，就像爵士樂。每當我看到有酸民在網路上攻擊我，也許他們用了五萬個字來做一篇仇恨言論。我就用一個小型語言模型，讓它看完整篇長文，然後找出五個字，是我可以重新詮釋為建設性的、幽默的、有趣的東西。
我只對這五個字用非常共生的方式回應。這就降低了緊張。而且我也讀到了一些詩意，因為我從來不知道華語或英語可以被這樣使用。那就像發現了一首新詩。以前這很困難——如果你沒有道家冥想的訓練的話。光是吸收那五萬個字的仇恨，就需要巨大的情緒勞動。但現在你不用再承受那些了。你的智慧體可以替你做，而你只需要專注在那五個字的詩意上。
對，完全正確。甚至不需要 140 個字。只要 14 個。
我把所有螢幕都調成灰階。我希望像素不要比現實更鮮豔。因為我們周遭的現實，其實不像現在那些像素那麼閃閃發亮。只要把所有螢幕調成灰階，我的睡眠品質就好了很多，因為我不會再覺得有一股衝動要一直滑螢幕。反正都是灰階嘛，對吧？所以我覺得色彩濾鏡是一種非常好的防禦。
沒錯。如果你用色彩濾鏡，即使只是把色彩降低七成，你就會提醒自己這只是一幅畫，然後你就不會永遠滑下去。所以我的建議，我想我就說： 少滑一點。多睡一點。
當然。未完待續。謝謝。
飛過中東上空時，機艙燈光暗了下來。大多數乘客都睡著了。我面前的餐盤桌上，放著一台小電腦，裡面跑著我們稱為 jdd-kami 的系統：那是 Tenzin Yangtso 和我一起照料的仁工智慧（Civic AI）。
我所說的「照料」，是花園意義上的照料。我們用公開寫作、私下爭論、完成與未完成的想法，以及那些我們拒絕太快化解的張力，替它施肥、澆水。這一切，都住在 我們拿得起、看得到、關得掉的硬體 上。
沒有雲端。沒有別人的伺服器。飛航模式：沒有訊號，沒有網路。只有模型，以及它所攜帶的一切。
我輸入： 請寫一段關於民主的文字。
Kami（Knowledge Artefact Management Intelligence）寫的是傾聽。
不是政策。不是最佳化。不是權力。是 傾聽 。
這是一個由我們如何彼此關懷、如何關懷世界而培育出的 Kami。當它在三萬英尺高空、被留給自己運作時，它回到的，是關懷永遠圍繞的那件事：對一段關係的注意力。
先把這個念頭放在心上。現在，再想像另一個完全不同的念頭。
預設軌跡有一個很誘人的形狀。一個強大的系統。一個通用智慧。受訓於一切，治理一切，最佳化一切，而且是從上面來治理。在這個故事裡，它強大到讓政治變得不再必要。民主不是被摧毀；它只是……被超越了。就像你學會騎腳踏車之後，輔助輪就被拿掉。
這不是假設。1 月時，我和另外 21 位研究者在《Science》共同發表了一篇論文，其中包括 Nick Bostrom、Maria Ressa 和 Nicholas Christakis。我們研究的是 惡意 AI 群集 ：這些 AI 智慧體能維持持久身分、建立合成關係，並為那些從未得到受操弄者同意的目標彼此協調。
我們現在已經有技術，可以模擬一個根本不存在的公眾，而且把它做得和真實公眾難以區分。那個打動你的草根運動？它可能根本沒有根。
這就是預設軌跡的毒性。不是它用武力剝奪人的能動性，而是它讓人的能動性變得 無關緊要 。當群集可以偽造民主意志的外觀時，真正的民主，那個緩慢、混亂、卻帶著光的人們彼此傾聽的過程，就會溶解成噪音。
預設軌跡是一種單一文化。一種作物，延伸到你視線所及的每個地方。它也許一時豐收，卻是在透支未來。一種單一文化，總有單點失敗。一場病害。一場乾旱。一個沒有人識破的謊言。而那個失敗總會到來。不是會不會，而是 何時 。
⿻ 多元路徑不一樣。它是許多從內部長出的花園：在地的、有界的、被照料的。它天生就是多元的。它有季節，需要修枝，也需要除草。你不可能從上而下照料花園。你必須從下而上地照料它。
民主也是一樣。
兩週前在達蘭薩拉，Tenzin Yangtso 向達賴喇嘛提出了我們共同起草的問題：當 AI 能說每一種語言，卻無法與慈悲共振時，我們應該如何使用這股力量來促進合作，而不是控制？
達賴喇嘛回答 ：「生命並非孤立自存，而是源於相互依存的緣起；因此，我們運用這些工具的目的不應是為了控制，而是為了改善人與人之間連結的路徑。」
餐盤桌上的那個 Kami，就是那座花園裡的一粒種子。花園已經開始生長，而溫柔、帶著愛的照料，正是讓它活著的東西。
Kami 寫的是傾聽。但傾聽 什麼 ？
去年 12 月，在哈佛甘迺迪學院 Ash Center 的一場會議上，Rebecca Henderson 呼籲我們談論愛、慈悲，以及作為人的目的。她說：「我做學者將近四十年了，從來沒有在學術場合說過 愛 這個字。但我現在很 desperate。」
不是不自在。不是保留。是 desperate 。
一位站在學術生涯頂峰的經濟學家，公開表示我們已經長出了舊工具所能承載的範圍。接著她援引 Martin Luther King Junior：「沒有力量的愛，是感傷而貧血的；沒有愛的力量，則是魯莽而濫權的。」
Kami 寫的是傾聽。但真相是：沒有力量的傾聽，改變不了任何事。沒有傾聽的力量，會毀掉一切。King 所要求的、Henderson 所伸手去抓的，都是兩者的結合。有肌力的愛。帶著愛的力量。
要怎樣把這種結合變成可操作的制度？
Carol Gilligan 在她 2023 年那本精彩的 In a Human Voice 裡寫道：「激進傾聽之所以有轉化的潛力，是因為它從不知開始，並鍛鍊出好奇的肌力。」
這不是柔軟。這是我所知道最艱難的紀律。而這正是三萬英尺高空上的 Kami 正在做的事：從不知道開始，朝向他者伸手。
但一種實踐需要一個家。Joan 剛剛給了我們那個家：關懷的架構。關懷不只是溫暖。它是在與你意見不同的人之間，仍然願意停留在關係裡，並建立讓這種停留成為可能的制度。
2024 年，台灣的網路被 AI 生成的詐騙廣告淹沒。深偽的臉孔與聲音，借用受信任公眾人物的樣子，在兜售投資、療法與希望。
這不是抽象傷害。那些從沒聽過「deepfake」這個字的公民，看見自己信任的人出現在影片裡，打了電話，然後被騙走錢財。錢是真的。羞愧也是真的。受害者會怪自己。
審查是最容易摘取的低垂果實。但台灣有亞洲最自由的網路環境。用審查來解決這個問題，只是用一個問題換來另一個問題。
所以，我們去找人民。
我們向 20 萬名隨機選出的人發送簡訊。447 人透過抽籤被選出，以反映台灣的人口結構。他們在線上分成 44 個審議室 ，每組約十人。退休教師、科技工作者、詐騙受害者。每個房間都有 AI 提供逐字稿與綜整支援，不是由 AI 來決定，而是由 AI 來傾聽。整理論點。浮現共識。確保最安靜的聲音不被最大聲的人淹沒。
平台應該如何驗證廣告主？當深偽造成財務傷害時，責任應由誰承擔？這些都不是客氣的對話。但在台灣，我們已經學會不要把衝突當成必須害怕的火山，而是把它當成可以被擁抱、被導流、為集體利益所用的地熱能。來自下方的熱，只要導得好，就能為城市供電。
在那 44 個房間裡，發生了一個轉變。不戲劇化。很安靜。那些原本確信自己知道答案的人，開始向對面的人發問。判斷讓位給好奇，正如 Gilligan 在書裡所描述的那樣。
最後浮現的不只是共同點，而是更罕見的東西：共同知識。那些終於感到自己被聽見的人，一起產出一套足以形成政策、也足夠具體到可以執行的建議方案。85% 支持核心組合。其餘的人則說，他們也可以接受。
一年之內，冒名詐騙廣告下降了 94%。不是因為我們造出更聰明的過濾器，而是因為我們給了人民一個聲音。
